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疾病往往是心里的一种需要~观察你需要什么?

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发表于 2018-7-10 07:44:17 | 显示全部楼层 |阅读模式
疾病往往是心里的一种需要~观察你需要什么?
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弥陀因地发心时 顿舍王位求菩提* C4 M$ n, L( x* {& e0 s( q

) w( Y1 I* G8 O  M% A6 r- A( F" ?饶王佛所落发须 出家修道名法藏( M: Y0 w. m  G; n
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四十八愿因兹发 一一誓愿为众生
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4 ?8 _4 d- u# S# f+ \# _8 j众宝庄严名极乐 广大宽平无限量
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$ k0 z" d- J6 E, U我得菩提当心坐 彻穷后际度众生, Q7 q8 U* D* D1 f6 l  }
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身相光明照法界 光所及处皆蒙益
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: A# G# E% i+ A: i! f一一光明相续照 照觅念佛往生人
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欲比十方诸佛国 极乐安身实是精
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9 ?& E. Z! ?) n) G8 g7 @% ~' o摘自善导大师《般舟赞》
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一个居士告诉我:师父,我有忧郁症。我说:我看你一点也不像有忧郁症。他说:我很清晰,但我有忧郁症。我说:你不是有忧郁症,你有一个大问题——需要被人同情。他向很多人讲他有忧郁症,就是希望人来关注他。我说:你太辛苦了,你缺乏被关注。他说:有时是这么感受,但有时别人关注也很烦。我说:从心理上讲还是缺乏关注。# h( N. E" s/ E

& a+ V/ r4 N8 z8 A因为人一旦生病,家庭、单位、周边人都心里一软、一热,要关注他,周末要去看看他,问问他病得怎么样?第一次他说我有什么病,得到关注了。第二次说,还是挺灵的。慢慢地他就经常表现有病了。什么病?有的病能查出来,有的病查不出来。查不出来是什么病?忧郁症。你不能不让我忧郁吧!所以他坚持说我有病。继续检查,检查就受关注了。后来我说你回家吧!他说我在这住多好,我也没有忧郁症了。我说对,你到寺庙里,佛菩萨都关注你了。/ ]/ t+ @/ e) v& `$ v1 L$ M
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实际我们有时不是病,是需要,需要与病怎么会联系在一起?你观察观察:人饥饿了需要饮食,疲惫了需要休息,受到挫伤了需要安慰,知识匮乏了需要学习,迷失了需要指点,感到自己作为很伟大了需要有收获,人与人之间需要感情、亲情……人的需要太多了。就因为人的需要多,需要满足不了的时候就会留下病。慢慢地,这个“不足”就成病了。: P( [1 F. L0 l  A

$ o- z, L9 `+ D9 I. h可以观察,包括我们的疑虑病、习惯病、毛病……很多人说自己毛病多、习惯重,它的主题一定是来自于需要。若不需要,这个病你找都找不来。若了解这个,很多忧郁症者就好了。原来忧郁症并不是有病,因为怎么查都查不出来,再好的医院、设备都查不出来,一查就是没病——是需要!心里或生活环境的一种需要。* v" @7 I; @* b7 T
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我们这个时代的人际关系太差,人心地的细腻不够,关心不够,爱护不够,同情不够,不及时了。现在的房子都是钢筋水泥做的,冷冰冰的,所以忧郁症的人就特别多,就是需要一个鼓励。有人说我有很多疑虑,这也不信那也不信,这也是个病。他认为他没有遇到可信的人、可信的事、可信的法。
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/ X3 _9 }8 Q+ l" M& A很多学佛人说现在哪有让人相信的事呢,这个荒唐的世界荒唐的时代——因为你把这个荒唐的时代、荒唐的因缘当成你的心地所依了,你就归结到荒唐的结果上去了,人的心就会荒芜,充满了不信任的疑虑,就开始痛苦了。这个痛苦与这个世间有没有这个事没有关系,是你缘它了。所以佛菩萨缘的众生皆是佛,众生缘的是千差万别的因缘。
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希望大家对此有所认知。我们了解自己的需要特别重要。为什么七觉支中有喜觉支?就是希望我们在昏沉、掉举、失意、厌倦之时鼓励一下自己的意乐。从意乐的角度鼓励自己,作意一次,就不一样了,心情就换了。如果说我没有这个意乐、没有这个愿望、没有这个想法,人就开始麻木不仁,开始昏昏欲睡了。
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我们现在人的意乐越来越窄,过去人法喜充满。他什么地方都运用法则,所以喜悦充满身心世界,人就神采奕奕的。现在人喜欢的东西与贪欲有关系——我贪某个东西我才喜欢,才有精神。他在贪欲那一刻钟释放了自己的精神与喜悦,其他地方都麻木不仁,没意思,没意思……到处都没意思,那一点有意思的把他的精神夺完了。那么他活得就没味道,他自己感觉也没味道。所以很多人就开始跳楼、自残,各种乱七八糟的事出现了。因为没有意思没有意思,没有意思到最后就残害自己了。
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( W2 m, \  s" ]2 g# M要是法喜充满或者善于用法之人,你就知道这个觉支是你的心。你用喜觉支,这个事就可喜。即便这个事本身很糟糕,但你用喜支去观察它,顺性观察它,你也会产生喜悦。在你的生命中,这儿也喜,那儿也喜,喜多了,你就感觉人生有味道了,就不会有那么多的疑虑与痛苦。所以我们的需要可以自我调节——意乐可以调节,忧伤也可以调节。
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我遇到一对夫妻,他们在一起对抗了三十多年,像敌人一样说话。两个敌人在一起生活了几十年是什么味道?实际这很好化解。首先在一起不是敌人——过去可能是敌人,现在可以做朋友,也可以化解它。可以看看敌对在什么对方,是过去的业缘还是现在的业缘?过去的业缘是什么?现在的业缘又是什么?我们从哪个角度可以解决它?解决以后是什么结果?不解决是什么结果?我们一观察一对比一审视,就可以了,人生就改变了。很多人为什么愚痴,为什么果报深重,为什么苦不堪言?就是固执,迷失,不去解决问题。0 ]" s  @: T. M! D% Z( F6 H

7 L( z+ K: z9 Q需要,就是要解决问题。我有病——这也是需要,你去解决它,看是心理的需要、精神的需要还是某个需要?一样都可以解决。要不然解决不了。我们修行,也是解决自己的这些“病”,所以佛为大医王,令众生成就健康,离苦得乐!我们有愚痴病,见思惑就是我们的愚痴病;有烦恼病,贪嗔痴慢疑就是烦恼病。诸位菩萨!我们作为学习者,要把我们的问题及时处理。
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摘自 《净土五门修法——随顺得入果地觉》' j" T2 T5 \  O$ f% y6 L
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慈法法师讲授7 z% `2 F" C) h# h+ `% Z
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这个五念门呢跟我们的生命的身业、口业、意业、智业、方便智业,要是跟我们能真正认真地联系起来,那念佛的利益是必然的,那我们会受到佛陀所传的教法的三种德的给予,就是所谓恩德、智德与断德。这是一个必然成熟的事实,因为这五种念门它调整了我们平时身业、口业、意业、智业、方便智业的一个趣向问题,我们在平时的作为中,我们的身业、口业、意业、智业、方便智业它所念、所缘、所思维、所作为呢,没有跨越我们对业力的纠结——善业、恶业、交织业、共业、别业,我们在这个所谓的念佛的力度上或者说在随顺佛德、随顺佛愿、随顺佛心来运用自己的口业、意业、智业、身业关注的是不是很多呢?我们每个人都可以做一个类比性的自我观察。
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    摘自《净土五门修法——随顺得入果地觉》" w; e. {# K4 M: q' d# t9 Q+ @: M
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    慈法法师讲授1 L* i5 N2 q& C: Q) N# Q+ `
南无阿弥陀佛

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