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不知如来是实相身为物身修行不相应

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发表于 2018-8-8 06:23:40 | 显示全部楼层 |阅读模式
不知如来是实相身为物身修行不相应
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三华独迥超众座 三身对坐最为尊

本国他方菩萨众 一切时中围绕赞

如此大海尘沙会 众生生者入其中

非是口言即生彼 会是专行不惜身

宝楼重叠非人造 宝幢树林亦皆然

池渠四岸皆充遍 微风暂触奏天乐

法响灌心毛孔入 即悟恒沙三昧门

一一渠中华遍满 或开或合人无数

或坐或立相招唤 竞取香华相供养

或语或笑身心乐 即忆阎浮同行人

各发誓愿遥加备 专住莫退尽须来

摘自善导大师《般舟赞》


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实相身、为物身——这是一个大话题。第一个实相身。佛住法界身,入一切众生心想中——法界身就是实相身。我们一般称为法身、清净法身。诸相非相,即见如来——这个如来就是法性如来或称法身如来、实相身、法界身。第二个为物身。照十方国无所障碍——这是报德为物身,又称为愿业身。大家一定要注意这里,不要轻易带过!为什么学佛人把具足三身的名号不当用?就是把为物身与实相身混淆了,只取实相,不取为物。大家对实相不了解,因为一切实相含一切为物。

法界身、实相身包容一切,一切世间莫不是法界之庄严,十法界皆是法性身、实相身之庄严。十法界包括佛法界、菩萨法界、独觉法界、声闻法界、天法界、人法界、修罗法界、地狱法界、饿鬼法界、畜生法界。“佛住法界身,入一切众生心想中”,“入”就是包容;“一切众生心想中”就是一切世间。我们这样审视与观察,就会产生力与用。现在学佛人为什么没有力用?学了一天又一天,学了一大堆理论——本子一合都是书籍,都是道理,与自己没关系,该烦恼就烦恼,该妄想就妄想,该昏迷就昏迷,该造业就造业……可惜啊!

十法界中,从平等一味中讲,是实相身;从妙用无穷上讲,是为物身。所谓“为物身”,就是有作用力。这一点希望大家引起重视!若不知为物身,大家总在教理教义上徘徊,不在作用力上去审观。就好像把大米、馒头做成其它奇形怪状的东西,染上颜色,告诉你这有毒不能吃,你马上就不吃了。实际还能吃,但你不敢吃。什么叫“为物”?就是认取方便产生的力用。认取了!又像番茄最早产在非洲,当地人开始都不敢吃,后来欧洲人把它带到欧洲就开始吃了,现在已经是日常蔬菜,都可以吃。但以前在非洲没有人吃。第一个吃的人很小心,猜想会不会中毒?吃了才知道原来很有营养。实际都是认知罢了,里面是有内容的。但你先要认知才有内容,若不认知就不知其内容。

十法界是妙用无穷,称为报德之异、化身之异。每一个有情依种种业力而化现、生存、取灭。我们每个人的业力都在化现并推动着我们的生命,每个人都生活在化身状态。你生下来化为婴儿,逐渐化现为童年、少年、青年直至死亡,这一辈子化完了。化到哪儿去了?业力继续化,该化到哪儿化到哪儿,各有投奔,业力相续故。想断灭很困难——除非十分顽固的断灭心才能堕到无情物。一般是在十法界游化,所以业力游化十方!菩萨,不要认为这“化”是不得了的事,哪个人不化呢?化身也是物。

我们说释迦文佛千百亿化身——这个化是应化,应群生之需求而化现于十方。对什么样的众生,他就对称化现什么样的业与缘。比如六道众生中都有佛化身,其实就是六道众生所见一佛,各取所用。一佛化现,六道众生各取其用,所以佛现一妙色身,众生随类各有所见。或说千江有水千江月,这都表达了应化身。南无阿弥陀佛名号具足三身!你要是知道这里面不可思议的功德,那就了不起了。否则我们讲实相身和为物身不过是增加学问——本来很好用的东西,一变成学问大家又开始斗嘴去了。

“为物身”是报身与化身。报身,以阿弥陀佛的因地立誓大愿到果地酬愿,这样一个圆满菩提的过程,在十劫以前就已成就,我们称为“为物”。所谓为物,就是有实际的作用、有力、有量。往往我们会忽略佛法的力量与作用,这十分奇特,因为我们不了解。就像番茄挂在那里,虽然很好看但不敢吃不起作用。现在佛法就像那个最早的番茄,大家感觉很好看,但是不敢去吃,所以没有作用力。只是说:“这个教理很好,但是……”“道理我懂,但是……”这个“但是”就是那个番茄挂在那儿很好看,你不敢吃。菩萨们!我们不能再“但是”下去了,再“但是”下去我们就出问题了。

这个名号具足三身功德。清净法身遍布法界,于究竟处安稳着一切众生,非是来去生灭大小善恶等,完全以无对无待、清净的安住利益着一切,平等地圆满着一切,远离一切造作,所以称为法性身、实相身、真如身、涅槃身、智身、光身等等。报身有光明。佛告舍利弗,什么叫阿弥陀佛呢?照十方国无所障碍!这就是报德身,为物身,圆明普照。圆满报德——他不是圆满自身作为,而是圆满法界。他亲证圆满,是为报身。圆满普照,等无差别,是为报身。自他圆满,是为报身。利益圆满,是为报身。作用力圆满,是为报身。随顺着圆满,是为报身。守护着圆满,是为报身。

我们若不知道“南无阿弥陀佛”名号中具有报身功德与法身功德,那念佛真没味道。很多人取其应化,不见其报、法二方便,就不能清净圆满地安住。念一句“南无阿弥陀佛”,还想能求点儿啥呢?求三昧、功夫成片,南无阿弥陀佛;求升官、发财,南无阿弥陀佛;求消业,南无阿弥陀佛……求的东西很多很多,不知道阿弥陀佛是实相身,你称念之时即入实相。这个地方很容易动摇人的心智。

“诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。是故汝等心想佛时,是心即是三十二相,八十随形好。”这就是法界身、报德身的圆满,实相身的给予与为物身的给予,或者说实相身的启发与报身的给予。为物身、报德身一定说给予,因为是修德而成——非是你修得,是阿弥陀佛修得,是他愿业所成。你不去随顺就得不到。就像大海广大无边,你不融入大海,就还是那一滴水、一碗水、一盆水、一河水、一池水,说干枯就干枯了。我们用大海来形容,实际阿弥陀佛功德用大海之喻所不能及,但在我们这个世界,在这个有形的法界中只能以大海为喻。天亲菩萨说:“观彼世界相,胜过三界道。究竟如虚空,广大无边际。正道大慈悲,出世善根生。”以这样的比喻让我们审思。实相身是究竟的、广大的、无边际的,以实相安住,以为物利世。

对这一点我们一定要认知清楚。否则我们就容易堕在“法性一如”的说法上。大家法性是一如的,这没问题,但是没有用!我烦恼还是烦恼,亏欠还是亏欠,业力还是业力,迷失还是迷失,痛苦还是痛苦,挣扎还是挣扎,要掠夺还是要掠夺,犯业习还是要犯……找出一大堆理由,继续排斥阿弥陀佛,不知道他是为物身。诸佛如来是法界身,众生念佛时即是三十二相八十种好——这就是为物身的给予!除了心念,你的壳子里还有什么?地水火风?还有个名字?原来阿弥陀佛就把我们的意识轻轻一拿,拿到法界身中来,说“你这个念头,念佛的时候就是三十二相,就是八十种好,就是无所障碍,就是圆明清净!”我们的意识与佛陀的意识无二无别,同一法界!但我们执着于我们的业习、所知、无明,以这个意识、无明、习惯为我,以这个意识我而沉沦,变幻种种身、种种作为、种种世界,沉沦于清净法界中。

佛菩萨慈悲到什么程度啊!他说:五道众生皆同一法身,皆从法性身中生。我们人可怜不可怜?本来与诸佛如来同一法性身,结果我们流浪于三界而不能觉悟,诸佛如来圆满阿耨多罗三藐三菩提,于十方法界分身自在,解脱自在,利世自在,变化自在。他们没有一点染着,因为他们得广大神变力、自在力、智慧力、通融力、善巧力、度生力……我们同一法性啊!结果我们滞呆在某一个业习、执着、分别、妄想、自私、善恶的状态下不能自拔。我们闻到甚深教法,真应该痛哭流涕!我们累劫都干些啥事情?对不起清净法身啊!这个地方尤其应当审思观察。为物身十分重要!以为物身利世,为物身是大家贴切的感知,就好像我们色身的四大。

我们来审观诸佛如来的念与众生的意——我还是说表里,虽然表里是个勉强说。表相一定是千差万别的,本质上没办法产生差别。你产生差别一定是强制的,一定是分别执着的。所谓里者,无分别而妙用无穷,无作为清净安住。众生与佛最主要是表相的差别,表相在差别、执着、有为,我们都取的表相意罢了。我们在这个意识的表相上不断地执着、分别、取舍,所以我们流浪在三界六道,不断地反复折腾自己。我们在干些啥呢?我们的意识又有什么作为?就是妄想、分别、执着。现在我们通过这个分别执着来进行分析。我们养成习惯,有一个正确的分别方式、消融分别的方式、消融执着的结果,使我们得到一个无分别的妙用与无作为的安乐。不是成为木头石头,是有无穷的妙用。

本来意识无别。所以我们在忆佛,在念佛,结果必然与佛同,我们审观了我们的意和诸佛的意,其本质无别。反复这样讲,就是为了使大家把自己与佛的区别看法改过来!我们本质上与佛无别,我们在忆佛念佛的同时,与佛没有差别。这是推理也好,是意识的引导也好,是分别或执着也好,就是众生分中得解脱。我们就用我们众生的量、我们的意识现状来达成一个解脱事实,从我们以前的分别、执着、妄想中解放出来——学佛真需要这样的事实,就是作用力。

对实相身与为物身的认知——下去把这作业做一做。你怎么想都可以,查资料也行,把笔记抄一遍也行,去讨论、研究、参禅、审观都行,把结果写出来。我们最重要的作业还是在日常生活中,在为物身的作用力上,把听到学到的一点一滴去付诸实践。这里只是我们用与不用,善用不善用,善于不善于破除我们固有的执着与分别。

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《净土五门修法》慈法法师讲授

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  佛与众生,心体是一。而其所受用,天渊悬殊者,以其用心不同之所致也。佛则唯以无缘大慈,同体大悲,度脱众生为怀,了无人我彼此之心。纵度尽一切众生,亦不见能度所度之相。故得福慧具足,为世间尊。众生则唯以自私自利为事,虽父母兄弟之亲,尚不能无彼此之相,况旁人世人乎哉。故其所感业报,或生贫穷下贱,或堕三途恶道。即令戒善禅定自修,得生人天乐处。但以无大悲心,不能直契菩提。以致福报一尽,仍复堕落,可不哀哉。是则唯欲利人者,正成就其自利。而唯欲自利者,乃适所以自害也。

摘自印光法师文钞:增广下册“药师如来本愿经重刻跋”

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